La evolución de los roles masculinos dentro de las relaciones homosexuales

El año 2022 comenzó con una explosión: un gangbang, para ser exactos.

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La maniobra suscitó semanas de bromas y controversia en todo el Twitter gay, pero para João Florêncio, profesor titular de la Universidad de Exeter y autor de Bareback Porn, Porous Masculinities, Queer Futures, fue un ejemplo de libro de texto de cómo está cambiando la cultura del bottoming.

Cuando la gente piensa en tocar fondo, es decir, en desempeñar el papel receptivo en el sexo, no es raro que piense en los estereotipos de los hombres homosexuales. Piensa en una edición limitada de vinilos de Lana Del Rey, en ver Call Me By Your Name, en esnifar poppers mientras se transmite Charli XCX y en evitar Chipotle.

Pero el hecho de tocar fondo tiene una historia sorprendentemente versátil. Historiadores, investigadores y terapeutas sexuales han explicado cómo el hecho de tocar fondo ha actuado durante mucho tiempo como una abreviatura de la sumisión, la vergüenza y, en el fondo, cómo el patriarcado ve a las mujeres y a los que reciben como nada más que "agujeros pasivos".

La historia del "bottoming" -o cómo se ha pensado o imaginado históricamente el "bottoming"- es inseparable del patriarcado", dijo Florêncio .

"Toda homofobia es inseparable del patriarcado porque la homofobia es una forma de misoginia. Se odia a los homosexuales porque están más cerca de las mujeres, como si traicionaran la masculinidad al ser penetrados".

El "bottoming", según Florêncio, es el acto de estar "ocupado", mientras que el "topping" es "invadir". ¿Nota la diferencia?

"Históricamente, los gays eran la parte inferior", explicó Florêncio, "la parte superior no era gay, eran hombres y como todos los demás hombres". Florêncio considera que esto no es sorprendente: "Tuvimos que inventar una cultura con lo que había, y lo que había era la cultura heterosexual.

"Así que, incluso en nuestro comportamiento sexual y nuestra presentación de género, nuestras identidades responden a ese marco binario de la cultura heterosexual, de ser masculino y femenino".

La antigua Grecia no se aferraba a las etiquetas de homosexualidad o heterosexualidad

El "bottoming" puede considerarse como dos cosas diferentes. Está el "bottoming" como una preferencia y un acto físico y sexual, y el "bottoming" como una identidad personal, algo que la gente puede decir que es lo que es.

Cuando se examina la historia de los fondos es inevitable empezar por los antiguos griegos, dice Scott Oatley, estudiante de doctorado en sociología de la Universidad de Edimburgo.

Oatley ha investigado a fondo cómo los antiguos griegos pensaban y experimentaban el sexo anal. En resumen: les encantaba, pero era la parte superior la que salía, bueno, superior en su dinámica.

Los antiguos griegos no creían en la heterosexualidad ni en la homosexualidad, sino que clasificaban todas las relaciones sexuales como pasivas o activas.

La persona que penetra siempre gana.

"Las relaciones entre personas del mismo sexo estaban legal y culturalmente aceptadas, y eran habituales en las sociedades griegas y romanas de la antigüedad", dijo Oatley .

"La posicionalidad y el poder son dos conceptos clave que definían las antiguas concepciones de las relaciones entre personas del mismo sexo", añadió, "la persona a penetrar era dominante, la persona a ser penetrada era sumisa".

"Los actos sexuales eran un juego de suma cero: la persona que penetraba siempre ganaba".

Lo más parecido en la cultura griega antigua al trasero moderno era el "erômenos", dijo Oatley, un varón adolescente que no podía dejarse crecer la barba.

Por su parte, los "jefes" solían ser hombres mayores y con barba, llamados "erastês".

El juego de poder se ve incluso en las propias palabras. El significado de erômenos es pasivo (el que es deseado sexualmente) mientras que erastês es activo (desear sexualmente). "Ser penetrado era situarse en una posición inferior y feminizante", explica Oatley. Algunos hombres incluso practicaban el sexo intercrural (entre los muslos) para evitar ser penetrados y, por tanto, feminizados.

Lo que era inmoral para los griegos no era tocar fondo, sino ser pasivo en los placeres", continúa Oatley. En otras palabras, el acto de tocar fondo en sí mismo no se consideraba estrictamente no masculino, sino ser pasivo.

La forma en que los hombres podían evitar ser percibidos como pasivos era siendo "activos" fuera del dormitorio, como por ejemplo casándose y procreando - los hombres podían seguir recibiendo y ser considerados hombres varoniles, decía Oatley, siempre y cuando se casaran y reprodujeran.

Los romanos eran más duros en sus opiniones y tenían una solución similar. Viendo el mundo -y las mujeres- como cosas que hay que conquistar y gobernar, los hombres "auténticos" eran considerados "depredadores impenetrables". En otras palabras, un top.

Para evitar la idea, los romanos consideraban a la persona penetrada (mujeres y hombres jóvenes esclavizados) como de un "estatus social inferior". Tener sexo anal consentido con un hombre libre (alguien que no había nacido en la esclavitud) estaba incluso penalizado, pero era la persona pasiva la que era perseguida, en lugar del hombre "activo".

Este estigma, de nuevo, se extendía a las palabras utilizadas en la época para referirse a los actos. A los hombres que eran receptivos analmente se les llamaba despectivamente "cinaedus" y se les consideraba defectuosos, o se les apodaba "pathicus", un término para los masoquistas que obtenían placer de la penetración independientemente del género. Ninguno de los dos significaba que la persona fuera marica como tal, sino que deseaba ser un receptáculo para el sexo.

Más allá de los griegos y los romanos, los hombres femeninos no siempre han sido considerados menos que nadie. En la Gran Bretaña y la Francia del siglo XVIII, por ejemplo, los dandis, tipos que adoraban la apariencia por encima de todo, eran considerados galanes por las mujeres heterosexuales.

Incluso la palabra "gay" en el siglo XIX solía referirse a los mujeriegos agresivamente heterosexuales y a los burdeles heterosexuales más que a la homosexualidad. "El concepto de homo y heterosexualidad son, en el esquema de la sociedad humana, un concepto novedoso", señaló Oatley. "La homosexualidad se acuñó por primera vez en inglés en 1892, y la heterosexualidad llegó unos años más tarde".

El estereotipo de "homosexualidad femenina", que hoy en día está vinculado a los estereotipos sobre el hecho de tocar fondo, es en gran medida el resultado histórico de siglos de actitudes patriarcales respecto a ser una pareja pasiva en el sexo, y de una ola de leyes contra la sodomía desde el año 1500.

Durante años, la imagen pública de un hombre gay era como la de Oscar Wilde: con el pelo suelto, "femenino" y, para la sociedad, degenerado.

Ante la crisis del SIDA, los hombres homosexuales se dividieron en "tops" y "bottoms".

Los hombres homosexuales, cansados de estar atados al afeminamiento, abrazaron ideales "hipermasculinos" en la década de 1970, explicó Florêncio -piensa en abultados pasteles de carne y papás de cuero con bigotes negros de Sharpie- para "luchar contra la idea de que los hombres homosexuales eran como las mujeres".

Luego, la crisis del sida se apoderó del mundo y provocó, aún más, el estigma de los hombres receptores, además de traer la necesidad de los términos "top" y "bottom".

Recibir era visto como algo peligroso por aquellos que se sentían incómodos con el virus que asolaba su comunidad. Al considerar que era una vía más segura, muchos hombres juraron no volver a recibir analmente, lo que alimentó la necesidad de descriptores absolutos como "top" y "bottom".

Nacido de la ansiedad y de la humillación histórica ligada a la feminidad, "eso llevó a lo que ahora llamaríamos 'bottoming shaming' o 'bottom shame'", añadió Florêncio.

"Así que, en los años 70, se podría decir que cuando 'los hombres eran hombres', había mucha versatilidad. Al entrar en la crisis del sida en los años 80, esas posiciones sexuales se polarizaron debido a las narrativas culturales en torno al VIH".

Los animadores masculinos heterosexuales de la época captaban bien esta división, añadió Florêncio.

Los que se hicieron "gay de pago" tendieron a ser top, dado que la posición es más comparable al papel de pentetador en el sexo heterosexual. Decían que el top no les convertía en homosexuales porque, al igual que los griegos y los romanos, "si eres el que folla, no eres gay", explicó Florêncio.

"Sigues siendo un 'hombre de verdad'. Sólo eres gay si lo aceptas".

¿El futuro del bottoming? El heroico vampiro "power bottom" que "drena a los tops

Mirando al futuro del "bottoming", Florêncio dijo que los avances médicos en el tratamiento del VIH y el SIDA, como la píldora preventiva del VIH PrEP, han ayudado a suavizar el estigma del "bottoming". Como el VIH ya no es una sentencia de muerte, ha surgido una nueva identidad de "tocar fondo": El "power bottom hipermasculino".

"La figura del power bottom, anecdóticamente en la cultura gay, es deseada y temida a la vez", dijo Florêncio, "en cierto modo, son como vampiros. El fondo en el centro de un gangbang es la escena porno más típica de todos los tiempos... hasta que ves cómo el fondo es retratado casi como un héroe.

"Todos los rasgos masculinos -resistencia, heroísmo, atletismo- se asocian ahora a los culos. Aceptan que se les folle, lo que antes se consideraba castrante, y lo convierten en algo supervaronil convirtiéndose casi en superhéroes: el power bottom.

"El power bottom es, en cierto modo, una anomalía, pero que es admirada. Todo el mundo quiere ser un power bottom".

Sin embargo, siguen existiendo complejos en torno a la masculinidad, ya que "todos los superiores tienen miedo de los inferiores poderosos, se sienten agotados por ellos".

Ness Cooper, sexóloga clínica con sede en Norfolk, está de acuerdo. El acto de penetrar no está tan arraigado en el poder como antes.

"Antes siempre se pensaba que el sumiso de abajo sólo estaba allí para el disfrute de su dom", dijo Cooper, "pero a menudo con la discusión de los límites y los gustos y disgustos, está claro que los que entran en la sumisión también obtienen el disfrute satisfecho de sus socios."

En definitiva, las cosas se están matizando mucho más. El sexo no es sencillo, dijo Cooper, especialmente cuando se trata del "impacto social-psicológico" que estas expectativas pueden tener sobre nosotros. "Las cosas han cambiado mucho en lo que significa realmente ser el receptor ahora, y mucha gente se está alejando de ser sólo un agujero pasivo", subrayó Cooper.

A medida que los fondos se reescriben para ser dominantes y masculinos, incluso los tops están haciendo lo mismo. La otra cara de la parte inferior del poder, añadió Florêncio, es la "blusa", una parte superior femenina.

¿Es esto necesariamente algo bueno? Florêncio sigue sin estar convencido. Todavía no nos hemos quitado de encima el sexismo que arraiga en el lenguaje queer: "Seguimos intentando dar sentido a lo que hacemos con un lenguaje que no es nuestro", afirma.

Por ejemplo, la relativamente nueva frase "bossy bottom", que, según el diccionario LGBT+ Queer Undefined, se refiere a "un hombre que es receptivo en el sexo anal, pero que da instrucciones durante el sexo de una manera agresiva o dominante (bossy)"."Para alguien que practica el sexo anal, incluso si lo hace de una manera tradicionalmente "masculina", no puede evitar ser avergonzado, ya que el fantasma de la misoginia sigue levantando la cabeza.

La cultura queer sigue atrofiada por el mundo patriarcal que la rodea, ávido de poder: "Incluso en el fondo de poder que vemos mucho hoy en día", advirtió Florêncio, "por mucho que abrace la penetración -cuanto más se les folle, más hombres son-, también se aferra a la masculinidad: la falta de emoción o conexión, ser rudo y ser tan atlético como Superman".

"Cuantas más pollas cojas, más hombre serás. El poder está en el orgullo. Lo tomas todavía, como dicen, como un hombre".